On Darius and the many Alexanders, on Polybius and Montesquieu, on Iran and India: An interview with Pierre Briant, Part 2 (Français, English, فارسي, Türkçe)

On Darius and the many Alexanders, on Polybius and Montesquieu, on Iran and India: An interview with Pierre Briant, Part 2 (Français, English, فارسي, Türkçe)

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فارسی / Persian: Interview PBriant Part2 Persian ; Türkçe: Interview_Briant_Turkçe

Part one of the interview is accessible here

Pierre Briant is Honorary Professor at the Collège de France, where he held the Chair of History and civilization of the Achaemenid world and of Alexander’s empire from 1999 to 2012. He has published extensively on a wide variety of topics, including the Persian Empire, the relationships between Darius and Alexander, and the historiography of Alexander the Great. He is also the founder of Achemenet. His latest monograph, Alexandre. Exégèse des lieux communs, came out in 2016. This 2-part interview is the result of a long conversation between Pierre Briant and myself, which took place via facetime in May 2017. The many topics we discussed allowed us to look back at over half a century of scholarship in the fields of Classics, ancient history, archaeology, reception and postcolonial studies. 

The English translation is mine. We owe the Persian one to Sara Mashayekh. We are very grateful to her, as well as to Prof. Touraj Daryaee, Director of the Samuel Jordan Center for Persian Studies and Culture at University of California, Irvine, for their generous help. The Turkish translation was done by Nilda Taşköprü, Executive Secretary of the Institut d’études anatoliennes d’Istanbul‘s Director, Dr Jean-François Pérouse. We wish to thank them both warmly for their kind support.

Katherine Blouin

Katherine Blouin : What is the situation with Achaemenid studies in the countries that were formerly part of the Achaemenid world?

Pierre Briant : Achaemenid history belongs to Iran’s ‘national narrative’. It is part of their memory, of their history, of their immaterial heritage. This interest for the Achaemenids is mythified, since the Achaemenids were, just like Alexander, integrated in the Book of the Kings. Despite what has been said, the 1979 Revolution has not erased the pre-Islamic past. When Rafsanjani was president, he went to Persepolis and said « Iran has two pillars: Islam and the Achaemenids ». So, this is something important, as also show the recent demonstrations of the opposition around the tomb of Cyrus in Pasargades[1].

As for historical research, we should start by saying that there has been a strong interest in the past and in archaeological work since the time of the Qajar kings. Such initiatives did not, therefore, solely stem from a European impulse. Yet, no Iranian university currently offers a historical curriculum that is as strong and conceptualized as what we can find in EU countries or in North America. There are however many Iranian archaeological missions, of restoration, of rescue, with well-built programs, which can be led by mixed teams made of Iranian and European archaeologists, for instance in Pasargades or Persepolis, and several excavations are starting here and there. There are also unique documentary resources in Iranian museums – for instance in Tehran, where part of the Persepolis tablets is kept (the rest being ‘transitorily’ in Chicago since the 1930s).

In the other countries located on the territory covered by the Achaemenid Empire, research is mainly archaeological in nature. Many fieldwork projects were started in Egypt, Turkey, Syria, Afghanistan, and for a time in Iraq as well. There were many discoveries, especially in western Turkey, but also in the Caucasus. For instance, excavations in Azerbaijan have led to the unearthing of an Achaemenid palace with its paradise (garden), which is something absolutely extraordinary.

KB: When did you go to Iran for the first time and what memories do you keep from that journey?

PB: I first went to Iran quite late. Since I’m not an archaeologist, I did not travel from dig to dig. I was invited there after the publication of the History of the Persian Empire. It was, I think, in 1996 or 1997. I was invited by the l’Institut Français de Recherche en Iran (French Institute of Research in Iran), which was directed at the time by an archaeologist, who is also a friend, Rémy Boucharlat. From there I took a plane and went to Shiraz, and from Shiraz I reached Persepolis by taxi. I spent the whole day there. The taxi driver wondered what had happened to me because usually, travelers would not remain on the site for so long. It was very moving to be there. I was stunned by Persepolis, Pasargades, Susa also. It was very important to go to these sites, which I had talked about but didn’t know. I went back several times, especially to archaeological sites, including in other countries, in Egypt, in Turkey. It was also important for me to meet many Iranian colleagues, on fieldwork as well as in universities. I kept in touch with many of them, and I plan to go back, probably next year. The History of the Persian Empire was translated twice in Iran and others of my publications were also translated. Once on my way back from Iran, as we landed in Paris early in the morning, a young woman came to me and said: “Are you Pierre Briant?”. I said: “Yes”. She started crying. Not because she had just met me (!), but because her father, who had just passed away, was the translator of the History of the Persian Empire.

KB: I suppose it was also striking to see the country’s topography and environment for the first time?

PB: Yes, for sure. The variety of landscapes is incredible when we travel by air, and by car. I did a wonderful trip in 1997 or 1998. We were four: Rémy Boucharlat, George Rougemont, who was working on the corpus of Greek inscriptions from Iran, Paul Bernard, and myself. We travelled through a great portion of Western Iran by car, we drove through the Zagros, where I found my ‘brigand peoples’. It was also very important to see the sites. When you read publications on Persepolis, Pasargades, Susa, and you see the pictures, it’s good. But when you have all of this in front of your eyes…it’s like a young scholar who studies Greek history and visits the Acropolis for the first time. One of my geography teachers used to say: “Geography ought to be done with one’s feet”. I would say that the same applies to archaeology. You need to work there, to walk through the sites, to go back.

I owe my interest in archaeology to Jean-Claude Gardin, who worked on large irrigation networks that had been discovered northern Afghanistan. He had read my article on the brigands and had asked me (around 1978) to become part of his research team. He wanted me to bring together all the written sources on pre-Achaemenid and Achaemenid Bactria so as to feed the project (a task which led to a book in 1984). After that, I did field surveys in Turkey for 6 years with colleagues from Bordeaux, and I also prospected in Iran with Boucharlat. Archaeology has therefore contributed substantially to my research, and it is very present in History of the Persian Empire. More generally, archaeological and iconographical sources have always been a source of enrichment, of reflection and of new hypotheses for me.

KB: You are among the pioneers in the field of environmental history. I have in mind your two volumes of 1982 (Rois, tributs et paysans. Études sur les formations tributaires du Moyen-Orient ancien et Etat et pasteurs au Moyen-Orient ancien), as well as the collective volume on qanats (Irrigation et drainage dans l’Antiquité. Qanats et canalisations souterraines au Moyen-Orient, en Égypte et en Grèce, 2000). To what extent have these works been influenced by anthropological approaches?

PB: Rois, tribus et paysans gathers articles that were written between 1973 and 1980. Pierre Lévêque offered me the opportunity to bring them together in one volume. If one wants to know how I worked in the 1970s, I think that the answer can easily be found in this book. It notably contains an assessment of the issues of continuities/ruptures between the Achaemenid Empire and the Hellenistic kingdoms, which I wrote in 1979[2]. I published État et pasteurs au Moyen-Orient ancien that same year (1982). The genesis of this book is interesting. I published a very big study, which should have been a book in the 1976 issue of Dialogues d’Histoire ancienne (« Brigandage, dissidence et conquête en Asie achéménide et hellénistique » = “Robbery, dissidence, and conquest in Achaemenid and Hellenistic Asia”), and that led me to collaborate with an ethnologist specializing on Iran named Jean-Pierre Digard. He had himself worked on the nomad peoples of today’s Zagros and had published an article on these issues in 1975 in Studia Iranica. At the end of his article, he made a call for collaborations. He was very surprised to receive a response from an ancient historian. I met him and asked him whether he would be one of the two respondents included at the end of my article. After that, I kept on working with ethnologists in the context of Paris’ Centre d’études et de recherches marxistes (Marxist study and research centre). It included a group that focused on nomadic, pastoral societies, whose members had created a mixed, EHESS/Cambridge University Press series called Sociétés pastorales. They asked me if I wanted to turn my article into a book. It is in this context that État et pasteurs au Moyen-Orient ancien was born. I both condensed the original article and enlarged its scope so as to include pre-islamic Arab societies as well as the Scythians of Central Asia. This book truly fascinated me, because I started working on topics I was not familiar with, especially the pre-Islamic Arab world. I approached it by combining data from neo-Assyrian sources (inscriptions and reliefs) with Classical sources as well as the few relevant Achaemenid sources. Jean-Pierre Digard also invited me to contribute to an ethnozoology conference that took place at Maisons-Alfort in 1977. I gave a paper on ovine breeding in the Achaemenid Empire; for the first time, I made extensive use of the documentary resources available in the Elamite tablets from Persepolis. The progress I’ve made over all these years are due not only to new data, but also to the fact that I had the opportunity to meet colleagues who made me discover fields I did not know. I talked earlier about archaeology. I could also say the same of numismatics, ethnology, anthropology. I was very sensitive to all these currents, as well as to the Marxist one. I took part in the Centre d’études et de recherches marxiste (Paris) in the early 1970s. There, in the “Ancient History” section, I worked with (for instance) Pierre Lévêque, Claude Mossé, Yvon Garlan and Maurice Godelier. The latter, an ethnologist, took part in our debates sometimes. Such discussions considerably opened my mind. It is also during this period that I discovered the « Asiatic Mode of Production (AMP) », which we can come back to.

KB : And what about the volume on the qanats?

PB : I don’t know why, but I’ve always been fascinated by questions related to irrigation. I had discovered this text from Polybius (10.28) a very long time ago, and I had talked about it for the first time in 1980 in an article that came out in an Paris-based, Iranian journal (which has since then disappeared) called Zâman[3]. I talked about it again several times until I organized this conference in Paris. In the meantime, in 1992, while I was at the Institut français d’archéologie orientale in Cairo (IFAO), I learned that the archaeologists who worked at Ayn Manawir had discovered Demotic texts that included the name of Darius. Not only were the local archives of a village (written in Demotic on ostraca) discovered in this western desert site, but the fields of the said village – of which a study was recently published by Damien Agut-Labordère and Claire Newton in ARTA[4] – were also discovered. The site also includes underground drains, which were somewhat comparable to qanats.  I knew that Polybius’ vocabulary was also found in Greek inscriptions from Europe. This is therefore how I conceived this volume. It answers a long-lasting question I had on Wittfogel’s Oriental Despotism, which had been translated in French with a foreword by Pierre Vidal-Naquet[5]. According to Wittfogel, the Achaemenid Empire belonged to the so-called hydraulic empires. He did not know Polybius’ text, which shows, on the contrary, that the work was decentralized at the level of the villages, and that these villages were requested by the Achaemenid administration to dig underground canals, in return for which they were granted fiscal immunity for five generations. This project that part of a reflexion on archaeology and the use of Greek texts to understand the Achaemenid realia. The conference perfectly met the aim I had tried to achieve: bring together specialists from different horizons (Greece, Egypt, Middle East) and working on different sets of data (Greek epigraphy, Greek literary texts, Demotic texts, archaeological prospection, etc.). I’m all the more proud of it that it was the first scientific colloquium I organized at the Collège de France, for it took place a few days after my Leçon inaugurale, in March 2000. I’m happy to see that the book gathered and still gathers a wide audience[6].

My interest was articulated around more conceptual reflexions on the structure and nature of the Achaemenid Empire. Can we talk of a tributary empire? Is the concept of AMP a usable one? One can consider that this phase of reflexion is now outdated, as an article published in 1991 by Maurice Godelier shows[7]. Even though we consider that the AMP is not an operative concept anymore, all I’ve done during those years has taught me a lot. I’m not a theoretician, I’ve progressed a lot through Marxism, my reflections on the AMP and the relationships between irrigation work and State structures. I don’t regret my work within this particular research group in the 70s and 80s. When we undertake studies of this type, there are always two types of results: the immediate result and the long term one. The immediate result might be relatively invisible, if not negligible 20 years later[8]. But all the reflections I’ve had, all the contacts I’ve made with people in all sorts of fields, in all countries, from the USSR and USA to Europe, East Europe, including the GDR at a certain time, Canada, all this built me intellectually speaking. No research is negligible in the long run. Never. Sometimes we realize after 2 years of research that our efforts will not lead to a book or an article. Already the fact of knowing this and having the courage to tell ourselves that we won’t write a book on this topic, it means that we’ve progressed a lot in the meantime.

KB : Of all the Alexanders you analyze in your latest book (Alexandre. Exégèse des lieux communs), is there one you prefer?

PB : Yes. It’s the Alexander on which I’ve worked for 8 years of my life, who led to a book that came out in 2012, and without which my latest one would not have been possible. It is the Alexandre des Lumières (Enlightenment Alexander[9]). When I arrived at the Collège de France, I kept on working on the Achaemenid Empire through Achemenet, the conferences I organized and those to which I participated, seminars, articles. At the same time, I dedicated my courses to the historiography of Alexander, what I call the history of the elaboration of interpretative processes. Why does Alexander still trigger today the images that we see circulate? Traditionally, we used to say – and I said it myself not too long ago – that there was no historiography of Alexander before Droysen and his Geschichte Alexanders der Großen[10]. I started an in-depth work on the question in 2003-2004, and while teaching my course at the Collège de France in 2004, I realized all of a sudden that there was an alexandrology before Droysen, and this is when I discovered the Alexander of Montesquieu. I realized that in reality, Droysen’s image had been preceded and prepared by Montesquieu and many other European philosophers-historians, especially in Scotland and in England in the second half of the 18th century, but also in Germany during the first third of the 19th century. That’s why, when I was invited to give a lecture in Toronto in 2005, I chose as my theme a 18th century Scottish writer, William Robertson, who had developed, in the footsteps of Montesquieu, an image of Alexander that was also close to Plutarch’s[11]. By the way, I must say that Montesquieu brought me back to the qanats. While reading L’esprit des lois’s table of content, I all of a sudden came across a chapter entitled « Des pays créés par l’industrie des hommes » (XVIII.6). I told myself : « Who knows, maybe Montesquieu quotes Polybius? ». That was the case! I thus wrote an article on qanats and irrigation according to Montesquieu : the author of L’esprit des lois was the first (in 1748) to present a historical commentary on Polybius’ qanats.

After that I kept on all these studies, I travelled a lot through European literatures. I went through all of French, English, German, and through part of Italian and Spanish literature from the end of the 17th to the beginning of the 19th c. And thereby I unveiled what I called the Enlightenment Alexander, showing that in fact, when Droysen starts to work on his Alexander in 1830, a great deal of work had been done, published and that therefore, at least in essence, his image is the one from Montesquieu and many French, English and German philosophers from the 18th c.[12] It is very interesting to discover a completely new research field. I dedicated all of my courses at the Collège de France to the 18th c.; the title was “History of Alexander and history of European expansion”. Apart from a passage from Momigliano’s inaugural lecture at UCL [1953] and a very short passage in Bickerman, nobody had anticipated the existence of the Enlightenment Alexander. The 2016 books owes therefore a lot to the 2012 one, because the latter allowed me to fill in an important and even decisive gap. And, in turn, filling this gap made the trajectory that followed understandable, from Antiquity until today.

KB: What about cinema? Is there a movie on Alexander or the Persian Empire that you are particularly fond of?

PB: I have a favourite one. It is not Robert Rossen’s, and it is not Oliver Stone’s either[13]. It is Sikandar, a movie that was shot in India in 1941 by an Indian director, who also happens to be an actor, Sohrab Mohdi, whose name indicates that his background is a Parsi one from Bombay. The movie is a proto-Bollywood one style-wise. It is interesting to see how the first scenes take place in Persepolis: To my knowledge, it is the only, even modest, studio reconstitution of Persepolis in any movie whatsoever. Neither Rossen nor Stone is interested in landscapes, in peoples, as if the Achaemenid Empire did not exist! When Sikandar starts, we see a bearded man arrive on a chariot. He sits on a throne. We think that a bearded Alexander is a little surprising a thing, but it is not Alexander, it is Aristotle. He warns Alexander and says: “Beware of women, you cannot be both conqueror and in love”. That’s why Alexander sends Roxana away, who precedes him in India. The movie thus adopts the Indian vision. We are in 1940-1941, at a time when there were two historiographical schools in India: The British – therefore imperialist – historiography, according to which Alexander was both a very important man for India and a precedent to the British conquerors, and on the other hand, Indian historiography, which promoted a completely different narrative, namely that Alexander led at most a raid that lasted a few months and that did not have any civilizational impact on India, all the more so since Poros won. At the end of the movie, we see Alexander and Roxana, who are lovers again, leave India and go back, most probably to Persepolis. Mohdi, the director, has obviously adopted the narrative of Indian historiography. It is interesting to see how the Times of India, in a quote that has been reproduced in Phiroze Vasunia’s work, considers Poros to be the example of an Indian leader who behaves nobly, since he considers that it is best to die a free man than to live as a subject. The political message of the movie was therefore adopted by the press of the time[14].

KB: Do you have any travel suggestions in Iran?

PB: My first suggestion would be not to go in a group. Tourism has always been widely open in Iran, except for Americans, all the more so now because of Trump. Avoid summer because temperatures are very high, even though altitude makes it more bearable in the area of Shiraz and Persepolis.

There are things one cannot avoid: Tehran, a megalopolis that is sometimes difficult because of pollution, and its Archaeological Museum, but I would leave the capital quite quickly and head to Isfahan, an exceptional city, which is an hour away by plane. You can then go to Shiraz, a city that deserves to be walked through and visited. From there you are very close by car to Persepolis, Naqsh-e Rustam and Pasargades. You can easily spend at least 3-4 days exploring the area. Should you be interested in the Achaemenids, I recommend Susa, where the humid heat is dreadful. Southern Iran is less known but there are interesting places. There is also the Caspian Sea. Going west from Tehran, you can go to Hamadan (the ancient Ecbatana) and also to Behistun, where there is a great relief of Darius I, and to the very beautiful Sassanian site of Taq e-Bostan, and to so many other places…

KB: Finally, a word on Edward Said and Orientalism?

PB: I discovered Edward Said late. When Orientalism came out (1978), I had already mulled over these questions by myself, but in a purely empirical fashion, through an analysis of the Greek vision of the Achaemenid Empire. I was very much influenced by another author, Samir Amin, who had worked on eastern, precapitalist formations. I worked a lot on those issues, especially using the Classical texts that dealt with Alexander’s conquests. I had been struck by the proto-Orientalist vision of the Greeks at the time I wrote the Que sais-je on Alexander (1974). I worked on that because it was the only way for me to deconstruct Greek texts while stripping them from the inside, and revealing what I call the ‘informative Achaemenid kernel’. As I keep repeating, it doesn’t mean we have to reject all use of Classical texts, of course not. Many Greek texts contain information that need to be extracted from the interpretation they are embedded in. It’s always been my aim and my method. I was thus in favour of a decolonization of Achaemenid history, which was for the longest time dominated by a Eurocentric vision. The idea of the decolonization of Alexander is itself very present in my 2016 book (ch.2-3), simply because Alexander was completely integrated into the colonial vision of the 18th to 20th c. In an article that came out in 1979, I show how the specialists of the Orient were Orientalists in both meanings of the term: the scientific one, and the Saidian one, would we now say.

Reading Said made me both – how should I say – enthusiastic and disappointed, because his reflection only really starts with Bonaparte in Egypt, if we exclude a brief and rather poor reference to Aeschylus’ Persians. I would thus say that I was marked by Said especially when in worked on the 18th, 19th, 20th c., but it was not for me an absolute discovery. Of course, Said brings many things in his field, but what he talks about concerns our studies in an only indirect way, except through the methodological extension of his analysis to Antiquity.

The preceding remarks explain why I keep saying (including in the last chapter of my 2016 book) that we ought to stop writing books entitled Alexander the Great. I’m not the first one to say it, but what should we propose instead? If you look at the historiography on Alexander at the moment, we can only be surprise, because, like Rossen’s or Stone’s movies, many books aimed at the general public are built following a narrative thread that goes back to Antiquity, and they completely ignore the Achaemenid Empire. To use one of my favourite comparisons, it’s as if a French historian who studies the 1870 war doesn’t introduce Bismarck or Prussia.

If you take Stone’s movie, you have a projector that does a close-up on Alexander, and the viewer follows this close-up all the way to the Indus, Babylon, his death. Beyond the projector, you don’t see anything. You don’t know who is who, you don’t know there was an empire (even though Darius is staged but according to traditional topoi). This explains why we keep on saying that Alexander was the first one to have conquered a global empire, which is nonsense, because, from a geopolitical point of view, he only acquired for his own profit Darius III’s empire on Achaemenid borders. I feel like many historians disembark in Asia Minor in the wagons of Alexander’s army. In a cheeky way, I like to compare them to the embedded journalists in today’s armies. They seem to be describing an Alexander who conquers an empire that doesn’t exist.

I think, on the contrary, that the scientific rehabilitation of Achaemenid history must impact the historiography of Alexander: what lacks is not yet another Alexandre le Grand, but a history of Darius and Alexander. More broadly still, the vision needs to open itself up to a wider and more meaningful period than the conquests of 334-323.

What I propose is not to be stopped by boundaries that don’t have scientific legitimacy anymore. We must recognize the existence of a historical field that goes from the Balkans to the Indus, from 350 to 300 BCE. It is therefore a field that includes the reigns of Philip II, Artaxerxes II to IV, Darius III and the Diadochi. This makes up a coherent ensemble: Philip II’s Macedon, the Achaemenid Empire, the conquest, then the transformation the transformation into the Hellenistic kingdoms. This corresponds to chronologically wide geopolitical vision, which allows us to understand something. Because at the end of the day, only one question matters, at least as far as I’m concerned: What has Alexander’s conquest changed, and how did this change come about?

To reintroduce the Achaemenid Empire in the longue durée is, therefore, an absolute necessity, and it is a task I keep on considering a priority – therefore my current and upcoming research, which keeps on taking into account all at once the Achaemenid world, Alexander’s empire, and the period of his first successors: This is the research field of which, relentlessly, I claim the scientific legitimacy.

Notes

[1] See for instance e.g. http://www.bbc.com/news/world-middle-east-37824350

[2] Many of these articles, as well as more recent ones, are now available in English in Kings, Countries and Peoples. Selected studies in Achaemenid History (Stuttgart 2017, Amélie Kuhrt transl.).

[3] The article in question is reproduced in Rois, tributs et paysans, pp.406-430.

[4] http://www.achemenet.com/pdf/arta/ARTA_2013.005-Agut-abord%C3%A8re_Newton.pdf

[5] voir https://www.academia.edu/9769615/_Pierre_Vidal-Naquet_Wittfogel_et_le_mode_de_production_asiatique_

[6] https://www.academia.edu/1440143/Irrigation_et_drainage_dans_lAntiquit%C3%A9_qan%C3%A2ts_et_canalisations_souterraines_en_Iran_en_Egypte_et_en_Gr%C3%A8ce

[7] « Le concept de mode de production asiatique : un concept stimulant mais qui est d’une portée limitée », Actuel Marx 10 [1991] : 181-199.

[8] See Annales HSS, mai-juin 2002, pp. 515-663 : Politique et contrôle de l’eau dans le Moyen-Orient ancien.

[9] Now translated into English as The First European. A History of Alexander in the Age of Empire, at Harvard U.P. (2017).

[10] It was published in 1883, then made the volume I of his Geschichte des Hellenismus in 1877

[11] http://www.fupress.net/index.php/cromohs/article/view/15605/14472

[12] See “Alexander and the History of European expansion: The Views of the Enlightenment”, http://www.ucl.ac.uk/european-institute/analysis/2016-17/alexander-enlightenment

[13] https://www.academia.edu/2350440/Oliver_Stones_Alexander_a_comment_2005_

[14] See « Alexandre le Grand au rythme des présents successifs », http://cvuh.blogspot.fr/2016/11/alexandre-le-grand-au-rythme-des.html

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Darius et les Alexandres, Polybe et Montesquieu, Iran et Inde: une entrevue avec Pierre Briant, partie 2

Katherine Blouin : Où en sont les études achéménides dans les pays de l’ancien monde achéménide?

Pierre Briant : En Iran, l’histoire achéménide fait partie du « roman national ». C’est une partie de leur mémoire, de leur histoire, de leur patrimoine immatériel. Cet intérêt certain pour les Achéménides est mythifié, puisque les Achéménides ont été, comme Alexandre, intégrés dans le Livre des Rois. Malgré ce qui a été dit ici et là, la Révolution de 1979 n’a pas effacé le passé pré-islamique. Quand Rafsanjani était président, il est allé à Persépolis en disant « L’Iran a deux piliers : l’islam et les Achéménides », donc c’est quelque chose d’important, comme le montrent également les manifestations récentes de l’opposition autour du tombeau de Cyrus à Pasargades[15].

Du point de vue des recherches historiques proprement dites, il faut commencer par dire que, dès l’époque des rois Qajars, il y a eu un intérêt marqué pour le passé et pour les recherches archéologiques. Celles-ci ne sont donc pas nées seulement sur une impulsion venue d’Europe. En revanche, il n’y a pas actuellement dans les universités iraniennes  un cursus historique qui soit aussi solide ni aussi conceptualisé qu’il l’est dans les pays de l’Union Européenne ou en Amérique du Nord. En revanche, il y a de très nombreuses missions archéologiques iraniennes, de restauration, de sauvetage, avec de programmes bien constitués, qui peuvent être menés par des missions mixtes composées d’Iraniens et d’archéologues venus d’Europe, par exemple à à Pasargades ou à Persépolis, et de très nombreux chantiers s’ouvrent ici ou là. Et il y a aussi des ressources documentaires uniques dans les musées iraniens – par exemple à Téhéran, où se trouve une partie des tablettes de Persépolis (l’autre partie étant « transitoirement » à Chicago depuis les années 1930).

Dans les autres pays situés sur le territoire de l’empire achéménide, les recherches sont surtout archéologiques. Beaucoup de chantiers ont été ouverts en Égypte, en Turquie, en Syrie, en Afghanistan, pour un temps en Irak aussi. Les découvertes ont été très nombreuses, en particulier en Turquie occidentale, mais également dans le Caucase. Par exemple, des fouilles en Azerbaïjan ont mis au jour un palais achéménide avec son paradis (jardin), ce qui est quelque chose d’absolument extraordinaire.

KB : Quand êtes-vous allé en Iran pour la première fois et quels souvenirs en gardez-vous?

PB : Je suis allé en Iran pour la première fois très tardivement. N’étant pas archéologue, je ne voyageais pas de chantier en chantier. J’y suis allé après la publication de L’histoire de l’Empire perse. C’était, je pense, en 1996 ou 1997. J’étais invité par l’Institut français de Recherche en Iran, qui était dirigé à cette époque par un archéologue qui est aussi un ami, Rémy Boucharlat. De là j’ai pris un avion et suis allé à Shiraz, et de Shiraz je me suis rendu à Persépolis en taxi. J’y ai passé une journée entière. Le chauffeur de taxi se demandait ce que j’étais devenu parce qu’en général, les voyageurs ne restent pas là aussi longtemps. C’était vraiment très émouvant. J’ai été ébloui par Persépolis, Pasargades, Suse également. C’était très important d’aller sur des sites dont j’avais parlé mais que je ne connaissais pas. J’y suis retourné plusieurs fois, sur les sites archéologiques en particulier, dans d’autres pays aussi, en Égypte, en Turquie. Ça a aussi été une chose importante que de rencontrer de nombreux collègues iraniens, sur les chantiers comme dans les universités. J’ai gardé des contacts nombreux, et je compte d’ailleurs y retourner, probablement l’année prochaine. Histoire de l’Empire perse a été traduit à deux reprises en Iran et d’autres de mes publications ont aussi été traduites. Au retour d’Iran une fois, au petit matin en arrivant à Paris, une jeune femme me dit : « Vous êtes Pierre Briant ? ». Je dis : « Oui ». Elle s’est mise à pleurer. Pas parce qu’elle venait de me rencontrer (!), mais parce que son père, qui venait de mourir, était le traducteur de Histoire de l’Empire perse.

KB : Je suppose que ça a dû aussi être frappant pour vous de voir la topographie et l’environnement du pays pour la première fois?

PB : Oui, tout-à-fait. La variété des paysages est extraordinaire quand on voyage en avion ou en voiture. En 1997 ou 1998, j’ai fait un voyage formidable. On était quatre : Rémy Boucharlat, George Rougemont, qui travaillait sur le corpus des inscriptions grecques d’Iran, Paul Bernard, et moi-même. On a fait en voiture une bonne partie de l’Iran, on a traversé le Zagros, où j’ai retrouvé mes ‘peuples brigands’. Ce fut aussi très important de voir les sites. Quand vous lisez des publications sur Persépolis, Pasargades et Suse et que vous voyez des photos, c’est bien. Mais quand vous avez ça sous les yeux…C’est comme un jeune chercheur travaillant sur l’histoire grecque qui visite pour la première fois l’Acropole. Un de mes professeurs de géographie avait coutume de dire : « La géographie, ça se fait avec les pieds ». Je dirais qu’il en va de même de l’archéologie. Il faut travailler sur place, traverser les sites, y revenir.

Je dois mon intérêt pour l’archéologie à Jean-Claude Gardin, qui travaillait en Afghanistan sur les grands réseaux d’irrigation découverts au nord du pays. Il avait lu mon article sur les brigands et m’avait demandé (vers 1978) de participer à son équipe de recherche. Il voulait que je réunisse toutes les sources écrites sur la Bactriane achéménide et pré-achéménide pour nourrir le dossier (ce qui a donné naissance à un livre en 1984). Par la suite j’ai fait des prospections en Turquie pendant six ans, avec les collègues de Bordeaux, et j’ai fait des prospections en Iran avec Boucharlat. L’archéologie a donc été un apport important qui est très présent dans l’Histoire de l’Empire perse. Plus généralement, les sources archéologiques et iconographiques ont toujours été pour moi une source d’enrichissement, de réflexion et de nouvelles hypothèses.

KB : Vous faites partie des pionniers dans le domaine de l’histoire environnementale. Je pense à vos deux volumes publiés en 1982 (Rois, tributs et paysans. Études sur les formations tributaires du Moyen-Orient ancien et Etat et pasteurs au Moyen-Orient ancien), ainsi qu’à l’ouvrage collectif sur les qanats (Irrigation et drainage dans l’Antiquité. Qanats et canalisations souterraines au Moyen-Orient, en Égypte et en Grèce, 2000). Dans quelle mesure ces travaux se sont-ils aussi nourris d’approches anthropologiques?

PB : Rois, tribus et paysans est un recueil d’articles écrits entre 1973 et 1980. J’ai eu la chance que Pierre Lévêque me propose de les rassembler en un volume. Si quelqu’un veut savoir comment j’ai travaillé au cours des années 1970, je pense qu’il peut y arriver assez aisément en lisant ce recueil. On y trouvera en particulier le bilan que j’ai dressé en 1979 sur les problèmes des continuités/ruptures entre l’empire achéménide et les royaumes hellénistiques[16]. J’ai publié État et pasteurs au Moyen-Orient ancien la même année (1982). La genèse de ce livre est intéressante. J’avais publié une très grosse étude, qui aurait dû être un livre, « Brigandage, dissidence et conquête en Asie achéménide et hellénistique » dans les Dialogues d’Histoire ancienne 1976, et j’ai été ainsi amené à collaborer avec un ethnologue, spécialiste de l’Iran, Jean-Pierre Digard. Il avait travaillé lui-même sur des peuples nomades du Zagros à l’époque contemporaine. Il avait publié un article sur ces problèmes en 1975 dans la revue Studia Iranica. À la fin de l’article, il avait lancé un appel à collaboration. Il avait été très surpris d’avoir une réponse venant d’un historien de l’Antiquité. Je l’ai rencontré et lui ai demandé s’il voulait être l’un des deux intervenants à la fin de mon article. J’ai continué à travailler avec les ethnologues au sein du Centre d’études et de recherches marxistes à Paris. Il y avait un groupe spécialisé sur les sociétés de pasteurs nomades, dont les membres ont créé une collection mixte entre l’EHESS et Cambridge University Press qu’ils ont appelée Sociétés pastorales. Ils m’ont demandé si je voulais écrire un livre à partir de mon article, et c’est dans ces conditions qu’État et pasteurs au Moyen-Orient ancien est né. J’ai à la fois concentré l’article d’origine et je l’ai élargi aux sociétés arabes préislamiques et aux Scythes d’Asie Centrale. Ce livre m’a absolument passionné, parce que je me suis mis à travailler sur des sujets avec lesquels je n’étais pas familier, en particulier le monde arabe préislamique. Je l’ai abordé en combinant les données tirées des sources néo-assyriennes (inscriptions et reliefs) et celles qui venaient des sources classiques et des rares sources proprement achéménides. C’est aussi Jean-Pierre Digard qui m’a invité à participer à un congrès d’ethnozoologie qui a eu lieu à la Maisons-Alfort en 1977. J’y ai présenté un travail sur l’élevage ovin dans l’Empire achéménide, où, pour la première fois, j’ai utilisé abondamment les  ressources documentaires des tablettes élamites de Persépolis.

Les progrès que j’ai pu faire tout au long de ces années s’expliquent non seulement par l’utilisation de documentations nouvelles, mais aussi par la chance que j’ai eue de rencontrer des collègues qui m’ont fait découvrir des domaines que je ne connaissais pas. Je parlais tout à l’heure de l’archéologie. Je pourrais aussi parler de la numismatique, de l’ethnologie, de l’anthropologie. J’ai été très sensible à tous ces courants, le courant marxiste aussi. J’ai été actif au sein du Centre d’études et de recherches marxiste au début des années 70. Dans la section « Histoire Ancienne », j’ai travaillé auprès (e.g.) de Pierre Lévêque, de Claude Mossé, d’Yvon Garlan de Maurice Godelier, qui, en ethnologue, participait parfois à nos débats. Ces discussions m’ont beaucoup ouvert l’esprit. C’est aussi dans ces années que j’ai découvert le « mode de production asiatique », dont on peut reparler.

KB : Et qu’en est-il de l’ouvrage sur les qanats?

PB : Je ne sais pas pourquoi, les questions d’irrigation m’ont toujours fasciné. J’avais découvert ce texte de Polybe (10.28) il y a très longtemps, et j’en avais parlé pour la première fois en 1980 dans un article paru dans une revue publiée par des Iraniens à Paris (disparue depuis lors), du nom de Zâman[17]. J’en ai reparlé à plusieurs reprises jusqu’au moment où j’ai organisé ce colloque à Paris. Entre temps, en 1992, alors que j’étais de passage au Caire à l’Institut français d’archéologie orientale, j’ai appris que les archéologues qui travaillaient à Ayn Manawir avait découvert des textes démotiques contenant le nom de Darius. Ce site du désert occidental a offert en effet non seulement les archives locales d’un village, écrites sur ostraca en démotique. On a aussi découvert les champs du village, sur lesquels une étude récente a été présentée par Damien Agut-Labordère et Claire Newton, et publiée dans ARTA[18]. On y a retrouvé également des galeries drainantes souterraines, qui étaient un peu comparables aux qanats. Je savais que le vocabulaire de Polybe se retrouvait aussi dans des inscriptions grecques d’Europe. C’est donc ainsi que j’ai conçu ce volume. Il répond aussi à une interrogation de longue date sur le volume de Wittfogel Le despotisme oriental, qui avait été traduit en français, avec un avant-propos de Pierre Vidal-Naquet[19]. Wittfogel prétendait que l’empire achéménide faisait partie des empires hydrauliques. Il ne connaissait pas le texte de Polybe, qui montre au contraire que le travail était décentralisé au niveau des communautés villageoises, qui était chargées par l’administration achéménide de creuser ces canaux souterrains, en contrepartie de quoi le roi leur donnait une immunité fiscale pendant cinq générations. Ce projet faisait partie d’une réflexion sur l’archéologie et sur l’utilisation des textes grecs pour comprendre les realia achéménides. Le colloque représentait parfaitement ce que j’ai cherché à impulser : réunir des spécialistes venus d’horizons divers (Grèce, Égypte, Moyen-Orient) et travaillant sur des données d’origines diverses (épigraphie grecque; textes littéraires grecs; textes démotiques; prospections archéologiques, etc.). J’en suis d’autant plus fier que ce fut la première manifestation que j’ai organisée au Collège de France, puisque le Colloque a eu lieu quelques jours après ma Leçon Inaugurale, en mars 2000. Je constate avec plaisir que le livre a eu et a toujours une grande audience[20].

Mon intérêt pour la question était articulé avec des réflexions plus conceptuelles sur la structure et la nature de l’empire achéménide. Peut-on parler d’un empire tributaire? Est-ce que le concept de mode de production asiatique est utilisable? On peut considérer que cette phase de réflexion est devenue en partie obsolète, comme le suggère un article publié en 1991 par Maurice Godelier[21].  Néanmoins,  même si on considère que le mode de production asiatique n’est plus un concept opératoire, tout ce que j’ai fait pendant ce temps-là m’a beaucoup appris. Je ne suis pas un théoricien, j’ai beaucoup progressé à travers le marxisme, mes réflexions sur le mode de production asiatique et sur les rapports entre travaux d’irrigation et les structures étatiques[22]. Je ne regrette rien de mon activité dans ces groupes de recherche en particulier au cours des années 70’ et 80’.  Lorsque l’on fait des études de ce genre, il y a toujours deux types de résultats : le résultat immédiat, et à long terme. Le résultat immédiat peut être relativement invisible, voire négligeable, 20 ans après. Mais toutes les réflexions que j’ai entreprises, tous les contacts que j’ai eus avec des gens dans plein de domaines différents,  dans tous les pays, depuis l’URSS et les États-Unis en passant par l’Europe, l’Europe de l’Est, y compris la RDA à une certaine époque, le Canada, tout cela m’a construit intellectuellement parlant. Il n’y a jamais de recherche qui soit négligeable à long terme. Jamais. Parfois on s’aperçoit après deux ans de recherche que vos efforts n’aboutiront pas à un livre ou un article. Déjà le fait de savoir et d’avoir le courage de se dire qu’on ne va pas écrire de livre sur ce sujet-là, ça veut dire qu’on a beaucoup progressé entre temps.

KB : Parmi tous les Alexandres que vous analysez dans votre dernier livre (Alexandre. Exégèse des lieux communs), y en a-t-il un que vous préférez?

PB : Oui. C’est l’Alexandre sur lequel j’ai passé 8 ans de ma vie, qui a donné lieu à un livre paru en 2012, sans lequel mon dernier livre n’aurait pas été possible. Il s’agit de l’Alexandre des Lumières. Lorsque je suis arrivé au Collège de France, j’ai continué à travailler sur l’empire achéménide à travers Achemenet, les colloques que j’ai organisés et ceux auxquels j’ai participé, les séminaires, et des articles. En même temps, j’ai consacré mes cours proprement dits à  l’historiographie d’Alexandre, ce que j’appelle l’histoire de l’élaboration des processus interprétatifs. Pourquoi Alexandre évoque-t-il encore aujourd’hui les images que l’on voit circuler?  Traditionnellement, on disait – et je le disais moi-même aussi il n’y a pas très longtemps – que l’historiographie d’Alexandre n’existait pas avant Droysen et sa Geschichte Alexanders der Großen, publiée en 1833, puis intégrée en 1877 à titre de volume I de sa Geschichte des Hellenismus. J’ai commencé à travailler en profondeur sur la question  en 2003-2004, et dans le cours que j’ai donné au Collège de France en 2004, j’ai réalisé tout d’un coup qu’il y avait une alexandrologie avant Droysen, et c’est alors que j’ai découvert l’Alexandre de Montesquieu. Je me suis aperçu qu’en réalité, l’image d’Alexandre de Droysen avait été précédée et préparée par Montesquieu et par bien d’autres des philosophes-historiens européens, tout particulièrement en Écosse et en Angleterre dans la second partie du XVIIIe siècle, mais aussi en Allemagne dans le premier tiers du XIXe siècle. C’est la raison pour laquelle, lorsque j’ai été invité en 2005 à donner une conférence à Toronto, j’ai choisi comme thème un auteur écossais du 18e siècle, nommé William Robertson, qui avait lui-même développé, dans les traces de Montesquieu, une image d’Alexandre, proche également de celle de Plutarque (http://www.fupress.net/index.php/cromohs/article/view/15605/14472).

En passant, je dois aussi dire que Montesquieu m’a ramené aux qanats. En dépouillant les chapitres de L’esprit des lois, j’ai considéré  tout à coup un chapitre intitulé « Des pays créés par l’industrie des hommes » (XVIII.6). Je me suis dit : « On ne sait jamais, peut-être que Montesquieu cite le passage de Polybe ». C’était le cas!  J’ai donc écrit un article sur les qanats et l’irrigation d’après Montesquieu : l’auteur de l’Esprit des lois a été le premier (en 1748) à présenter des commentaires historiques sur les qanats de Polybe.

J’ai par la suite continué toutes ces études, et voyagé beaucoup dans les littératures européennes. J’ai dépouillé toute la littérature française, anglaise, allemande, un peu italienne et espagnole d’entre la fin du 17e et le début du 19e siècle. Et donc j’ai mis au jour ce que j’ai appelé l’Alexandre des Lumières, où j’ai montré qu’en fait, quand Droysen commence à travailler en 1830 sur son Alexandre, énormément de travail avait déjà été fait, publié, et donc que, au moins dans son essence,  l’image qu’il en donne est celle qu’en donnaient Montesquieu et un grand nombre de philosophes français, anglais et allemands du 18e siècle[23]. C’est très intéressant de découvrir un champ de recherche complètement nouveau. J’ai fait tous mes cours pendant ces années au Collège sur le 18e siècle, sous le titre « Histoire d’Alexandre et histoire de l’expansion européenne ». À part un passage de la leçon inaugurale de Momigliano en 1953 à UCL et un très court passage dans un article de Bickerman, personne n’avait pressenti l’existence de l’Alexandre des Lumières. Le livre de 2016 doit donc beaucoup à celui de 2012, car celui-ci m’a permis de combler une lacune importante et même décisive, et, à son tour, combler cette lacune a rendu intelligible le parcours que j’ai fait ultérieurement, depuis l’Antiquité jusqu’à nos jours.

KB : Et côté cinéma, y a-t-il un film portant sur Alexandre ou l’Empire perse que vous aimez particulièrement?

PB : Il y en a un que je préfère. Ce n’est pas celui de Robert Rossen, ce n’est pas celui d’Oliver Stone non plus[24]. C’est un film qui a été tourné en Inde en 1941, Sikandar, par un réalisateur indien, qui est aussi un acteur, Sohrab Mohdi, dont le nom indique qu’il est d’origine Parsi de Bombay. Le style de ce film est proto-bollywoodien. Il est intéressant de noter que les premières scènes se passent à Persépolis : c’est à ma connaissance  la seule reconstitution en studio, même modeste, de Persépolis dans quelque film que ce soit. Ni Rossen ni Stone ne se sont intéressés aux paysages, aux gens, aux peuples, comme si l’empire achéménide n’existait pas!  Lorsque Sikandar commence, on voit un homme barbu arriver sur un char. Il s’assied sur un trône. On se dit qu’un Alexandre barbu c’est un peu surprenant, mais ce n’est pas Alexandre, c’est Aristote. Il prévient Alexandre et lui dit : « Méfie-toi des femmes, tu ne peux pas être à la fois conquérant et amoureux ». C’est pourquoi Alexandre renvoie Roxane, qui le précède elle-même en Inde. Le film prend donc le parti de la vision indienne. Nous sommes en 1940-1941, à une date où il y a deux écoles historiographiques en Inde : l’historiographie britannique, donc impérialiste, qui considère qu’Alexandre était à la fois un homme très important pour l’Inde et un précédent des conquérants britanniques du pays, et, d’autre part, l’historiographie indienne, qui tient un tout autre discours: à savoir qu’Alexandre a mené tout au plus un raid qui a duré quelques mois, et qui n’a eu aucun impact civilisationnel sur l’Inde, et d’ailleurs Poros a finalement gagné. À la fin du film, on voit Alexandre et Roxane, qui sont redevenus amoureux, quitter l’Inde et retourner sans doute vers Persépolis. Mohdi, le réalisateur, a visiblement pris le parti de l’historiographie indienne. Il est intéressant de voir comment le Times of India, dans une citation reprise dans les travaux de Phiroze Vasunia, considère Poros comme l’exemple d’un dirigeant indien qui se comporte noblement, puisqu’il considère que mieux vaut mourir en homme libre qu’être vivant en étant sujet. Le message politique du film a donc été repris par la presse de l’époque[25].

KB : Avez-vous des suggestions voyage en Iran?

PB : Ma première suggestion est de ne pas y aller en groupe organisé. Le tourisme a toujours été largement ouvert en Iran, sauf pour les Américains, à plus forte raison en ce moment à cause de Trump. Évitez le sommet de l’été, parce que les températures sont très élevées, même si du côté de Shiraz et de Persépolis l’altitude la rend plus supportable.

Il y a des choses que vous ne pouvez pas éviter : Téhéran, qui est une mégapole parfois difficile à cause de la pollution, et son Musée archéologique,  mais je quitterais assez vite la capitale pour aller à Ispahan, une ville exceptionnelle, qui est à une heure d’avion. Vous pouvez ensuite aller à Shiraz, qui est une ville qui mérite d’être parcourue et visitée. De là, vous avez tout près en voiture Persépolis, Naqsh-e Rustam et Pasargades. Vous pouvez facilement passer 3-4 jours au moins à explorer ce secteur. Si les Achéménides vous intéressent je vous recommande d’aller à Suse, où il fait toutefois une chaleur humide épouvantable. L’Iran méridional est moins connu mais vous y trouvez des choses intéressantes. Il y a aussi la Caspienne. En allant vers l’ouest à partir de Téhéran, vous pouvez aller vers Hamadan (l’ancienne Ecbatane) mais aussi à  Behistun, où se trouve un grand relief de Darius I, et vers le très beau site sassanide de Taq e-Bostan, et tant d’autres choses encore…

KB : Un mot en terminant sur Edward Said et l’orientalisme?

PB : Edward Said, je l’ai découvert tard. A la date de la parution d’Orientalism (1978), j’avais moi-même beaucoup réfléchi sur ces questions, mais de manière purement empirique, à travers une analyse de la vision que les Grecs avaient de l’empire achéménide. J’ai été beaucoup influencé aussi par un auteur, Samir Amin, qui avait étudié les formations précapitalistes du Moyen-Orient. J’ai travaillé beaucoup sur cette question en particulier à partir des textes classiques qui portent sur la conquête d’Alexandre. J’avais été très frappé par la vision proto-orientaliste des Grecs, dès l’époque où je préparais le Que sais-je sur Alexandre (1974). J’ai travaillé là-dessus parce que c’était la seule façon pour moi de déconstruire les textes grecs tout en les décapant de l’intérieur, et de mettre à nu ce que j’appelle le ‘noyau informatif achéménide’. Comme je ne cesse de le répéter, cela ne signifie pas que l’on doive rejeter le recours aux textes classiques, bien entendu. Beaucoup de textes grecs contiennent des informations qu’il faut dégager de l’interprétation dans laquelle ils sont immergés, embedded comme on dit en anglais. Ça a toujours été mon objectif et ma méthode. J’étais donc partisan d’une décolonisation de l’histoire achéménide, qui a été longtemps dominée par une vision européocentrique. L’idée de la décolonisation de l’histoire d’Alexandre est elle-même très présente dans mon livre de 2016, tout simplement parce qu’Alexandre est complètement intégré dans la vision coloniale du 18e au 20e siècles. Dans un article paru en 1979, je montre que les spécialistes de l’Orient étaient orientalistes dans les deux sens du terme : au sens scientifique, et au sens saidien du terme, dirions-nous maintenant. J’ai développé ce point dans mon dernier livre (2016; chapitres 2-3).

En lisant Said, j’ai été (comment dire?) à la fois enthousiasmé, et un peu « déçu », parce que sa réflexion commence réellement avec Bonaparte en Égypte, si l’on met de côté une brève et assez pauvre référence aux Perses d’Eschyle. Je dirais donc que j’ai été marqué par Said, surtout quand j’ai travaillé sur les 18e, 19e et 20e siècles, mais que ça n’a pas été pour moi une découverte absolue. Said apporte évidemment beaucoup de choses dans son domaine, mais ce dont il parle ne concerne qu’assez indirectement nos études, sauf par extension méthodologique de ses analyses à l’antiquité.

Les remarques qui précèdent expliquent pourquoi je ne cesse d’affirmer (y compris dans le dernier chapitre de mon livre de 2016) qu’il convient de cesser d’écrire des livres intitulés Alexandre le Grand.  Je ne suis pas le premier à le dire, mais que proposer à la place? Si vous regardez l’historiographie d’Alexandre à l’heure actuelle, on ne peut qu’être surpris, car, comme les films de Rossen et Stone,   beaucoup des livres destinés au grand public sont bâtis sur une trame narrative que l’on connaît depuis l’Antiquité, et ils ne prennent nullement en compte l’Empire achéménide. Pour utiliser une de mes comparaisons favorites, c’est comme si un historien français qui étudierait la guerre de 1870 n’introduisait ni Bismarck ni la Prusse.

Si vous prenez le film de Stone, vous avez un projecteur qui fait un close-up sur Alexandre, et ce close-up le spectateur le suit jusqu’à l’Indus, Babylone et sa mort. En dehors du trajet du projecteur, vous ne voyez rien. Vous ne savez pas qui est qui, vous ne savez pas qu’il y avait un empire (même si le personnage de Darius est mis en scène mais selon des références traditionnelles). C’est ce qui explique qu’on continue à dire qu’Alexandre est le premier à avoir conquis un empire mondial, ce qui est une folie, puisque, du point de vue géopolitique, il  n’a fait que reconstituer à son profit l’empire de Darius III sur les frontières achéménides. J’ai l’impression que beaucoup d’historiens débarquent en Asie Mineure dans les fourgons de l’armée d’Alexandre. D’une manière peut-être impertinente, j’ai tendance à les comparer aux journalistes embedded dans les armées d’aujourd’hui. Ils semblent présenter un Alexandre qui conquiert un empire qui n’existe pas.

Je pense au contraire que la réhabilitation scientifique de l’histoire achéménide doit avoir des conséquences dans l’historiographie d’Alexandre : ce qui manque, ce n’est pas un enième Alexandre le Grand, mais  une histoire de Darius et d’Alexandre. Plus largement encore, la vision doit s’ouvrir à une période plus large et plus signifiante que celle des conquêtes 334-323.

Ce que je propose, c’est de ne pas se laisser arrêter par des frontières qui n’ont plus de légitimité scientifique. Il faut reconnaître l’existence d’un champ historique qui va des Balkans à l’Indus, d’environ 350 à 300 avant notre ère. C’est donc un champ qui inclut le règne de Philippe II, d’Artaxerxès II à IV, Darius III et les diadoques. On arrive là à un ensemble cohérent : la Macédoine de Philippe II, l’empire achéménide, la conquête, et puis la transformation et la disparition dans les royaumes hellénistiques. Cela correspond à une vision géopolitique assez large chronologiquement, qui nous permet de comprendre quelque chose. Parce qu’au fond, il n’y a qu’une question qui vaille, du moins de mon point de vue : Qu’est-ce que la conquête d’Alexandre a changé, et comment ce changement est-il intervenu?

Réintroduire l’empire achéménide sur la longue durée est donc une nécessité absolue, et c’est cette tâche que je continue pour ma part de considérer comme prioritaire — d’où mes recherches récentes et à venir, qui continuent de prendre en compte aussi bien le monde achéménide que l’empire d’Alexandre et la période  de ses premiers successeurs : tel est le champ de recherches dont, sans relâche, j’affirme la légitimité scientifique.

Notes

[15] Écouter par exemple « L’Empire perse: les usages d’une mémoire », https://www.franceculture.fr/emissions/concordance-des-temps/lempire-perse-les-usages-dune-memoire et http://www.bbc.com/news/world-middle-east-37824350 .

[16] Plusieurs de ces articles ainsi que des articles plus récents sont aujourd’hui disponibles en anglais (Kings, Countries and Peoples. Selected studies in Achaemenid History, Stuttgart, 2017, Amélie Kuhrt transl.).

[17] L’article en question est reproduit dans Rois, tributs et paysans, pp.406-430.

[18] http://www.achemenet.com/pdf/arta/ARTA_2013.005-Agut-Labord%C3%A8re_Newton.pdf

[19] Voir https://www.academia.edu/9769615/_Pierre_Vidal-Naquet_Wittfogel_et_le_mode_de_production_asiatique_

[20] https://www.academia.edu/1440143/Irrigation_et_drainage_dans_lAntiquit%C3%A9_qan%C3%A2ts_et_canalisations_souterraines_en_Iran_en_Egypte_et_en_Gr%C3%A8ce

[21] « Le concept de mode de production asiatique : un concept stimulant mais qui est d’une portée limitée », Actuel Marx 10 [1991] : 181-199.

[22] Voir le dossier que j’ai dirigé dans les Annales HSS, mai-juin 2002, pp. 515-663 : Politique et contrôle de l’eau dans le Moyen-Orient ancien.

[23] voir “Alexander and the History of European expansion: The Views of the Enlightenment”, http://www.ucl.ac.uk/european-institute/analysis/2016-17/alexander-enlightenment

[24] https://www.academia.edu/2350440/Oliver_Stones_Alexander_a_comment_2005_

[25] Voir « Alexandre le Grand au rythme des présents successifs », http://cvuh.blogspot.fr/2016/11/alexandre-le-grand-au-rythme-des.html

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